La construcción de un espacio polisémico, como proceso de concepción y solución del problema escultórico, unida esta al componente lúdico que nos presenta su obra, son dos de  las claves fundamentales para desentrañar el sentido del trabajo de Maridilia Martins. 

En él, evidentemente y “a primera vista” predomina lo visual y en este sentido la ilusión que genera la conjunción del grafismo pictórico y la construcción de forma tridimensional que reconfigura el espacio escultórico virtualizándolo en lecturas posibles y cambiantes que potencian el carácter lúdico. 

Pero lo más importante es el sentido.  

Para entender la polisemia en su estructura, me apoyaré inicialmente, en el arqueólogo postprocesual Christofer Tilley quién hace una clasificación del espacio como herramienta heurística, y lo divide en cinco tipos, cada uno mutuamente relacionado: 

 * Espacio Somático: Es el espacio de la acción habitual e inconsciente, de las experiencias sensoriales, las capacidades que tiene el cuerpo humano para moverse.  

 * Espacio Perceptual: Es el espacio egocéntrico (individual). Este espacio es siempre relativo y cualitativo. Relaciona los patrones de individualidad intencional con el movimiento corporal y la percepción. 

 * Espacio Existencial: El espacio (vivo) construido por las experiencias concretas del individuo (social) con un grupo. Trasciende al individuo. Se encuentra en un proceso constante de producción y reproducción a través de los movimientos y las actividades de un grupo. 

* Espacio Arquitectónico: Sólo tiene sentido en relación a los demás espacios. Crea y limita espacios (interior/ exterior). 

 * Espacio Cognitivo: Provee las bases para la reflexión y teorización para el entendimiento de otros. Es el espacio de la discusión y el análisis; es el espacio de los mitos y de la ciencia, por ejemplo. 

Visto esto, podemos describir la polisemia en Martins, como  el resultado de un acto de apropiación del espacio somático, para la construcción de espacio arquitectónico-instalativo, convirtiéndolo en espacio existencial-perceptual y suministrando al transeúnte-espectador, un espacio cognitivo para su reflexión y disfrute intelectual y perceptual ambiguo, que justamente detona la cristalización de este espacio cognitivo. 

La fenomenología de todo evento, que como éste, es premeditado por su autora para confrontar la consciencia con  recursos plásticos, nos coloca además y como cierre temporal de esta primera reflexión, frente a la concepción de una sencilla y hermosa ética de carácter metafísico, a la que podríamos aplicar las palabras de Husserl: 

<< Esta metafísica es una teleología fundada sobre una fenomenología trascendental, la cual tematiza la facticidad absoluta del sujeto trascendente[1] >> 

… pero todo depende, de como se aproveche el momento perceptual

es una oportunidad para crear en el espacio blanco

de esta memoria impenitente

que se orienta decidida

hacia el ahora de un juego sencillo y placentero

reflexivo y profundo.